《易經》為我國傳統文化的基礎，一切學術思想的根源，自古以來，就被推崇備至，尊為“群經之首，”“大道之源”。

　　《易經》的體系包括本文“經”和“傳”構成，即由六十四個用象征符號的“卦”，與所附解說的“卦辭”、“爻辭”，以及解說部分的“傳”構成。“經”就是道，就是理，天地的大道理，人生的大道理。“經”是最神圣的典籍，權威的著作，也是一切真理的源泉。

　　天理亦即人道，《易經》天理即人道的天人合一思想，稱作“天人之學”。博大精深的“天人之學”，主要是通過“經”，即六十四卦中的各卦辭和爻辭，以及解說部分的“傳”具體表達出來。比如乾卦的“元、亨、利、貞”四德，“天行健，君子以自強不息”的精神，是中華民族的美德和偉大精神；坤卦的特性是柔順，坤卦的精神就是“厚德載物”。

　　《易經》是我們研究中國酒文化最權威的文獻典籍。但是，《易經》不是記載酒本身的演變，或釀造技術，而是把酒放在窮天人之際的天理之中，置于探索宇宙、人生必變、所變、不變的大道之中，以及闡明人生知變、應變、適變的大法則之中，并以為人類行為的規范，啟迪我們酒與人、人與社會、人與自然的和諧辯證關系。是故，《易經》的酒道講的就是人道，是積極的處事智慧的結晶。這為我們探索中國酒文化展示了高深而寬廣的視野和境界。我認為，這樣的認識也許真正領悟了《易經》關于酒的論述的要領和真諦。

　　在《易經》的卦辭和爻辭中，有六處直接或間接的提到了“酒”，并賦予了豐富的人生哲學和社會價值的內涵。

　　一、《易經》中酒與其他食物一樣，是維持人類生命的必需品，是中正祥和、德澤萬民的完美象征。《易經》的需卦主要講生物為維持生命，飲食是必需品。象征等待，具有誠實守信的品德，光明正大，做事才會亨通順利。

　　在闡述人維持生命的必需之物時，《易經》需卦“九五”的“爻辭”說：“需于酒食，貞吉。”意即需待于酒醪食肴，守持正固可獲吉祥。酒食，食物之豐美者，喻“德澤”。此謂“九五”居《需》卦“君位”，陽剛中正，猶如需待豐美的食物以施惠于民，故“貞”而獲“吉”。《周易學說》引王逢曰：“酒食，德澤之謂也；九五之君，當天中正，以澤乎民”。

　　緊接著《象》曰：“酒食貞吉，以中正也”。《象傳》是說，需待于酒醪食肴、守持正固可獲吉祥，說明九五居中得正，此時處于中位，完美無缺。“九五”陽爻陽位得中，在上卦得中，又是至尊的地位，所以最安全，因而，用可以安閑的飲食等待，作為象征。

　　“九五”這一爻，強調在可以安全等待的狀況時，仍然不可以違背中正的原則。在這里，把美酒與美食和美德并列，而且是“貞吉”的，是中正祥和的象征。此時處于中位，完美無缺。

　　二、在《易經》中酒成為正大光明，堅強剛毅，坦誠來往，克服困難，避免災禍之吉祥物。《易經》坎卦是陷阱，象征重重的艱險困難，君子應當堅持不懈地努力，反復不間斷地前行。

　　《易經》坎卦“六四”的“爻辭”說：“樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。”樽:古代的盛酒器具。“尊”本義為“推崇好酒”。“木”與“尊”聯合起來表示盛裝名酒的專用木容器。“簋貳”讀guǐ èr，簋是裝谷物的竹盤，貳，二也。“缶”讀fǒu，按《說文解字》解釋：“缶，瓦器，所以盛酒漿，秦人鼔之以節歌。”在中國古代典籍中，多次提到擊缶。“納牖”讀nà yǒu， 程頤《易傳》：“納約，謂進結於君之道；牖，開通之義。室之暗也，故設牖，所以通明。” “約”是儉約。后遂以“納牖”謂導人于善。

　　“六四”的“爻辭”意思是說，一樽薄酒，兩簋淡食，用質樸的瓦缶盛物，虔誠地奉獻來尊者，通過明窗接納信約，終將免遭咎害。雖然禮輕，卻充滿了深厚的情意，正大光明地表示誠信，最終不會發生災禍。

　　接著《象》曰：“樽酒簋貳，剛柔際也。”《象辭》是說，雖僅一樽酒兩簋飯，但在艱險困難的情況下能夠推心置腹，相互信任地交往，剛柔相濟坦誠的來往，所以最終免遭災禍。“際”是兩墻相合的界線，有相合相親的含意。“六四”接近尊位的“九五”，本來君臣之間的分際非常嚴格，但在險難的時刻，剛強的君與柔順的臣，就不能不省去一切繁文縟節，而以誠意代替了。

　　這里把酒與以下意義聯系在一起：人與人之間在艱險困難的情況下，如果能夠推心置腹、相互信任、剛與柔能夠坦誠的來往，合作無間深厚的情意，正大光明地表示誠信，最終不會發生災禍。

　　三、在《易經》中酒成為富足吉祥、榮祿臨身的寫照。《易經》困卦象征困頓，作為君子應該身處窮困而不氣餒，為實現自己的志向，不惜犧牲生命。

　　面對重重困難時，《易經》困卦“九二”的“爻辭”說：“困于酒食，朱紱方來，利用享祀；征兇，無咎。”“紱”讀fu,古代祭服的飾帶，“朱紱”借喻榮祿。“九二”“爻辭”的意思是說酒食貧乏困窮，榮祿即將到來，利于主持宗廟祭祀的大禮，此時進取雖多兇險，但是無所害咎。

　　接著《象》曰：“困于酒食，中有慶也。”《象傳》是說，酒食貧乏困窮，說明九二只要保持中道就有福慶。

　　由此可見，在《易經》看來，如果沒有酒食，人就會陷于貧困，酒與富足緊密相聯，對人生是多么的重要。

　　四、在《易經》中酒是神圣之物、高貴莊嚴、亨通暢達的化身。《易經》震卦象征雷聲震動，可致亨通。《易經》震卦的“卦辭”說：“亨；震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。”“亨”讀heng，順利。“虩”讀xì，恐懼的樣子。“啞啞”讀yāyā，象聲詞，形容笑聲。“匕”讀bǐ，古代指勺、匙之類的取食用具。“鬯”讀chàng，古代祭祀用的酒，用郁金草釀黑黍而成。“匕鬯”，泛指飲食用具。“百里”，喻地域廣闊，兼指古代諸侯國以“白里”為封地；

　　《序卦傳》說：“主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。”主社稷重器的人，莫如才德高的長子。長，德能長人。

　　從遠古以來，酒是祭祀時的必備用品之一，而主持祭祀者必為德高望重之輩。 原始宗教起源于巫術，在中國古代，巫師利用所謂的“超自然力量”進行各種活動，都要用酒。酒與維護封建秩序的“禮”相互交融，反映周王朝及戰國時代制度的《周禮》中，明確地說祭祀時，用“五齊”、“三酒”共八種酒。“大羹玄酒禮”源于周，廣泛應用于祭祀等場面宏大或莊嚴神圣的場合。可見酒之高貴與神圣。在古代，酒是被視為神圣之物，酒的使用更是莊嚴之事。

　　五、《易經》把酒作為誠意厚篤、美好愿望的信物。《易經》中孚卦象征誠信。

　　《易經》中孚卦“九二”的“爻辭”說：“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”這是《易經》眾多“爻辭”中最美的句子。《象》曰：“其子和之，中心愿也。”此本意是說，鶴的那些同類們一聲聲地應和著它，說明它們表露出了內心的意愿。這是心中的愿望，能相互溝通的緣故。“爵”，古代飲酒的器皿，表示美酒。白鶴鳴叫在山的背陰，它的同類聲聲應和，自己有好酒，愿意與你同杯共享；也比喻彼此之間的誠意能夠溝通。因為言行必須謹慎，所以用“鳴鶴”、“好酒”來比擬。這一爻，說明誠信必須能夠溝通，引起共鳴，始能發揮作用。以分享美酒，來描繪和借代朋友之間的深情厚誼，及美好的愿望。

　　六、《易經》告誡我們飲酒要有節制，方可達到福慶亨通的境界。《易經》未濟卦象征事未成。勉力使成可獲亨通。事物永遠不窮盡，所以繼之以“未濟”。

　　《易經》未濟卦“上九”的“爻辭”說：“有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。”意思是說信任他人，安閑飲酒，不致咎害，但逸樂過渡，將如小狐渡河被水沾濕頭部，那是無限度地委信于人而將損害正道。《象》曰：“飲酒濡首，亦不知節也。”《象傳》是說，如果喝酒不有所節制，就像小狐渡河以致把頭弄濕了，即使心懷誠信，這也是不恰當的。

　　這一爻告誡我們，如果“飲酒濡首，亦不知節也”，事物是對立的又是統一的，福可轉為禍，禍亦可轉為福；既濟可轉為未濟，未濟也可轉為既濟，事物就在這否定之否定的對立統一中發展，永無止境。信任他人，安閑飲酒，不致咎害，但逸樂過渡，將如小狐渡河被水沾濕頭部，那是無限度地委信于人而將損害正道。由此可見，飲酒是一件非常逸樂的事情，是一種福氣的象征；同時，又說明飲酒不能過度，失去節制，否則福可轉為禍，也不正當了。

　　概而言之，《易經》啟示事物發生的微妙契機，并指引應當如何臨機應變，避兇趨吉。這種積極的處事智慧，就進入了哲學的范疇。《易經》在涉及酒的闡述中，體現的都是積極的、光明的、神圣的、正大的精神特質，從酒闡述了豐富的積極的人生處事哲學和社會價值觀，遂對后世關于酒的認知，產生了重大影響作用。

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