中國自古就是一個注重禮儀，以文明聞于世的禮儀之邦。酒在中國有著非常悠久的歷史，所謂無酒不成宴席，無禮也不成酒席，這便注定了酒與禮儀之間不可分割的密切關系，即“酒禮儀”。
明末大學者顧炎武在《日知錄·酒禁》中說：“先王之于酒也，禮以先之，刑以后之。”同時人黃周星在《酒社芻言》中也說：“古云：酒以成禮；以歡為主，則必無愁苦之歡矣。”這些引文都說明自古以來，談到酒，都必然離不開禮。
古人在長期的生活實踐里，“品”出了酒的特性，即知酒對人身體有害有益，如不依禮飲酒，適度飲酒則會有害無益。因此，上至朝廷帝王，下至民間百姓，對于酒的飲用，都是既重視，又小心。在祭祀、婚嫁、宴賓中，酒由誰來飲用及飲用的順序和度量，都有著嚴格的規定和禮儀程序。史上諸多的文獻典籍及各種文物，都能證明這一點。
《禮記》一書中，對酒的禮儀有著詳細的記載。如第十四篇《明堂位》記云：“爵，夏后氏以盞，殷以斝，周以爵。灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。”其中有些古銅器至今還存在，可見古時酒禮儀的隆重。
歷年經代，日月更替，酒的飲用形成了一定的習慣即民俗，談禮儀，我們不得不簡單地分析酒與民俗的關聯。
在我國古代，酒被視為神圣的物質，酒的使用更是莊重之事，非祀天地、祭宗廟、奉嘉賓而不用，形成遠古酒事活動的習俗。
隨著釀酒業的普遍興起，酒逐漸成為人們日常生活的用物，酒事活動也隨之廣泛，并經人們思想文化意識的認知、感觀、俗成，使之程式化，形成較為系統的酒文化習俗。這些習俗內容涉及人們生產、生活的許多方面，其形式生動活潑、姿態萬千。
酒與民俗不可分，諸如農事節慶、婚喪嫁娶、生辰滿日、慶功祭奠、奉迎賓客等民俗活動，酒都成為中心物質。農事節慶時的祭拜慶典因有酒，緬懷先祖、追求豐收富裕的情感就有所寄托；婚嫁因有酒，白頭偕老、忠貞不二的愛情就可明誓；喪葬因有酒，后人忠孝之心就可以表述；生宴因有酒，人生禮趣交誼，壽福南山東海之比就可恭祝；餞行洗塵因有酒，壯士一去不復返的悲壯情懷就可以傾吐。總之，有酒方有禮，有酒方成俗，有了酒，民俗活動才豐富多彩有聲有色。
早在夏、商、周三代，酒與人們的生活習俗、禮儀風尚就已緊密相連，并且公式化、系統化。當時，曲蘗的使用，使釀酒業空前發展，酒成了人們生活中不可缺的物質，反映在風俗民情、農事生產中的用酒活動非常廣泛。
夏代，鄉人于十月在地方學堂行飲酒禮：“九月肅霜，十月滌場，朋友斯饗，日殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆。”《詩經·豳風·七月》此詩描繪的是一幅先秦時期農村中鄉飲的風俗畫。在開鐮收割、清理禾場、農事既畢以后，辛苦了一年的人們屠宰羔羊，來到鄉間學堂，每人設酒兩樽，請朋友共飲，并把牛角杯高高舉起，相互祝愿大壽無窮，當然也預祝來年豐收大吉，生活富裕。
周代風俗禮儀中，就有冠、昏（婚）、喪、祭、鄉、射、聘、朝八種，大多又酒冠其中，有聲有色。例如：男子年滿二十要行冠禮，表示已成為成年人，在冠禮活動中，“嫡子醮用醴，庶子則用酒”（《中國文化史》），慶祝自己走向成熟。
在古代的各種祭祀儀式中，無一不用到酒。無論是朝廷帝王為了祈求國泰民安，還是民間百姓們為了能夠豐衣足食，都要用祭祀的方法來感謝神鬼，也就是祭天、祭地、祭神、祭鬼，其中都要酒來表示敬意和誠心，還有很多細致的禮儀。比如，春天天子要舉行祈谷禮，《禮記》中《月令》篇說：
是月也，天子乃于元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜…天子三推，三公五推，卿諸侯九推。反，執爵于太寢。三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命日勞酒。
這種活動一直延續到清代末年，那時，皇帝還在北京先農壇舉行躬耕，執爵獻酒祭先農的禮儀，前后有兩三千年的歷史了。如《清史稿》卷八十三，《禮志》二記載：“順治十一年（公元1654年），定歲從仲春亥日行耕桔禮……屆期，帝親饗祭獻如朝日儀……俟農夫終畝，鴻臚卿奏禮成，百官行慶賀禮，賜王公耆老宴……”其他的祭祀活動，如祭天、祭地、祭社稷，祭蠶、祭神、祭鬼祭宗廟等禮儀，對獻爵、飲福酒等，都在歷代史書禮儀志中有明文記載，這里就不一一列舉了。
結婚可謂是人生大事，所以婚宴飲酒禮，規則更為復雜。從納采、問名、納吉、納征、請期到親迎合巹，這一系列的禮儀都要極為精細地實行。而最能體現出酒與禮儀的密切關系的，以酒表禮的要屬“合巹”這一禮儀了。如《清史稿》記同治大婚道：“同治十一年（公元1872年），納采、大征、發冊、奉迎，悉準成式……輦入乾清官，執事者俱退，侍衛合隔扇。福晉、命婦侍輦入宮，宮中開合巹宴，禮成。”又記“皇子婚儀”道：“新福晉由女官導入宮。屆合巹時，皇子西向，福晉東向，行兩拜禮。各就坐，女官酌酒合以進，皆飲。酒饌j行。起，仍行兩拜禮。”
又如《隋書》志第四《禮儀》記道：
后齊皇帝納后之禮，納采、問名、納征訖等等，有司先于昭陽殿兩楹間供帳，為同牢之具……帝升自西階，詣同牢坐，與皇后俱座。各三飯訖，又各酯二爵一巹。奏禮畢……
以上是皇家合巹之禮。至于民間，也有大量的史料記載。如宋·孟元老《東京夢華錄》卷之五“娶婦”道：“凡娶媳婦，先起草貼子……扶入房男女各對拜畢……然后用兩盞以彩結連之，互飲一盞，謂之交杯酒。飲訖擲盞，并花冠子于床下，盞一仰一合，俗云大吉，則眾喜賀。”正史上有記載，不管皇家、民間，均用“合巹”古語，俗話叫“交杯盞”“交杯酒”。古代各地習俗的“合巹”禮儀還有許多，但至今沿用的并不多。
周代的婚煙習俗，已經走向規范化、程式化，由提親到完婚，男子若相中某一女子，必請媒提親，女應允后，仍有納采、問名、納吉等過程。婚期至，“父醮而命之迎，子承命以往，執雁而入，奠雁稽首，出門乘車，以俟婦于門外，導婦而歸，與婦同牢而食，命巹而飲”。新婚夫婦共同食用祭祀后的肉食，共飲新婚水酒，以酒寄托白發到老的愿望。
古人極為尊敬君主、長輩，因此古代聚宴時在君臣、父子、師生、長幼之間，對飲酒的次序、禮儀等都有嚴格的規定。如《禮記》中有許多記載，其卷一《曲禮》：
侍飲于長者，酒進則起，拜受于尊所，長者辭，小者反席而飲。長者舉未酹，少者不敢飲。長者賜，少者、賤者不敢辭。
飲酒時講究位次禮儀，以“禮”的尊卑上下原則為席位依據。這種席位的排序不僅顯示了宴席的規格、等級，而且體現了飲酒者的尊卑、長幼、賓主之分。同時，席位的排序也反映出了一個民族的習俗和禮節。所謂“各位不同，禮亦異數”就是反映等級社會中等級觀念與“禮”的關系。
古人的位次禮儀有首尾之分、上下之別。首者上也，為尊；尾者下也，為卑。席位的尊卑關乎禮遇的高低，因而受到古人的特別重視。
關于飲酒時位次的禮儀，《禮記》在《少儀》篇中記到：“尊者，以酌者之左為上尊。尊壺者面其鼻。飲酒者，（機）者，醮者，有折俎不坐，未步爵，不嘗羞。”又記道：“凡飲酒，為獻主者執燭抱燋，客作而辭，然后以授人。執燭不讓，不辭不歌。”
這些禮儀規則，因年代久遠，解釋起來很復雜，如尊與壺，均為酒具，皆有面，面有鼻，鼻宜向尊者。（機）者，是沐而飲酒，醮者，是冠而飲酒等。如要具體說明，則較為困難。但是有一點至今仍在遵循，即“酌者之左為上尊”，也就是尊敬上坐賓客。還有“未步爵，不嘗羞”，就是說未舉杯飲酒，不能吃菜。這些禮儀規則在現代人餐桌上仍能看到。
古代筵席有禮貌待客的傳統，因此在接待賓客時，也有詳細規定。
《禮記·曲禮》云：“凡與客入者，每門讓于客，客至于寢門，則主人請入為席，然后出迎客，客同辭，主人肅客而人。”“讓于客”，是為了讓客先人。古時天子五門，諸侯三門，大夫二門，每入一門均需禮讓，客人難免要推讓，主人拱手以揖請客先登。這是迎賓常禮。
古代對于酒在禮儀的考慮上，多從現在所謂社會秩序、人際關系包括君臣諸侯、家庭親子、夫妻等諸多方面考慮，所以是很細致的。《禮記》中說“玄酒”，是指水，說“醴酒”是指薄酒。連飲什么酒，都有詳細的規定，可見古代有關酒的禮儀多么細致具體。
古代對于沒有酒量和滴酒不沾的賓客從不強人所難，而是讓他們用其他飲品代替。《漢書，楚元王傳》：“元王敬禮申公等，穆生不嗜酒，元王每置酒．常為穆生設醴。”“醴”是指酒精度不高的甜酒。還有以茶代酒的。《三國志，吳志，韋曜傳》載，吳主孫皓宴客，韋曜不善飲酒，孫皓密賜茶水以當酒。至今仍有這種做法。
再有《禮記》記有“投壺之禮”，有些類似于現時飲宴中的罰酒。所謂“勝飲不勝者”，就是說勝利的不需要喝酒，而失敗的要罰酒。有記載說：
投壺之禮，主人奉矢……主人請曰：某有枉矢哨壺，請以樂賓。賓曰：子有旨酒嘉肴，某既賜矣……
請賓曰：順投為入，比投不釋，勝飲不勝者……
命酌曰：請行觴。酌者曰：諾。當飲者，皆跪奉觴曰：賜灌。勝者跪曰：教養。
這些禮儀不僅表達了主人對賓客的尊敬，而且顯示出宴席的規格、檔次，更突出了禮的儀式節度。
孔子曾參加過鄉飲酒禮，《論語·鄉黨》說：“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。”在行鄉飲酒時，要等老年人都出去以后，孔子才出去。顯然這是敬老尊長的鄉飲酒禮。《禮記·鄉飲酒禮》也記載孔子說過：我觀看過鄉飲酒禮，就知道王者的教化極易推行。
鄉飲酒禮盛行于周代，在《周禮·地官·黨正》記載：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒于序，以正齒位。”序是鄉下面所管轄州、黨的學校。這句話是說到了年終蠟祭時，聚集民眾在黨學里舉行鄉飲酒禮，按照年齡的大小排定位次。
酒與禮儀之間的相互關系也具有非常重要的意義。如《隋書》卷六禮儀志前言中說：“群飲而逸，不知其郵，鄉飲酒之禮廢，則爭斗之獄繁矣。”又說：“漢高祖既平秦亂，初誅項羽，放賞元勛，未遑朝制，群臣飲酒爭功……叔孫通言曰：儒者難與進取，可與守成。于是群起朝儀而許焉，猶曰：度吾能行者為之。微習禮容，皆知順軌。”
在《禮記》第四十五，也特別有《鄉飲酒義》一章。文前釋題解釋說：
鄉飲酒者，鄉人以時會聚飲酒之禮也。因飲酒而射，則謂之鄉射。鄭氏謂三年大比，與賢者能者，鄉老及鄉大夫，率其吏與其眾，以禮賓之，則是禮也。三年乃一行，諸侯公卿大夫貢士與其君，蓋亦如此。黨正每歲國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒干序，但此禮略而不載，則黨正因蠟飲酒，亦此禮也。先儒謂鄉飲有四：一則三年賓賢能；二則鄉大夫飲國中賢者；三則州長習射；四則黨正蠟祭，然鄉人凡有會聚，當行此禮，恐不特四事也。《論語》：‘鄉人飲酒，杖者出斯出矣。’亦指鄉人而言之。
這段引文主要闡述了鄉飲酒禮的四個內容。第一是選拔賢能，第二是敬老尊長，第三是與武事有關，第四是與蠟月祭祀有關。此禮在于維護社會宗法秩序。
據《儀禮·鄉飲酒禮》記載，鄉飲酒禮的具體儀節大體如下：
以鄉大夫為主人，邀請有才德的人為賓，其次的為介，又次的為眾賓。整個酒宴可以分為四個階段。
第一階段是獻酒。主人先向賓敬酒，賓回敬主人，主人再敬賓。然后主人向介敬酒，介回敬主人。最后主人向眾賓敬酒，眾賓站著把酒喝完，不回敬主人。
第二階段是作樂娛賓。樂隊入場，在堂上鼓瑟唱歌。
第三階段是賓向主人敬酒，主人向眾賓敬酒，眾賓又依次交錯敬酒。
第四階段是大家脫鞋上堂就座，彼此勸酒，不計杯數。最后盡歡而散。
鄉飲酒儀，后來又與祭孔聯系在一起。《禮記》第八篇《文王世子》，文云：“凡學，春宮釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠于先圣先師。”祭祀孔子時，必須先要有三牲，燒紙，“合樂”；獻酒，獻牲，獻爵，即奉上酒壺酒杯等；焚香、跪拜、叩首、興（即起立），再拜、再叩首……直至禮成。
祭孔在順治、康熙兩朝八九十年中，是大學士主祭。而自雍正四年后，就由皇帝親自主祭。“獻爵”“改立為跪”，就是捧著酒杯舉過頭，然后再灑一點在供桌前。乾隆時“三獻”，就是獻三次酒、跪下起來反復三次。選內府尊彝十器送到文廟，大多祭器就是酒器。不僅是在京都，在外地也要祭孔．首先是孔子家鄉曲阜孔廟，史稱“闕里”文廟，一切釋奠、獻爵儀式都和京師一樣。
鄉飲酒禮是怎么回事呢？鄉飲酒禮和朝會一樣，都被列為嘉禮。鄉可以理解為與朝中相對的在地方上的意思。鄉飲酒是在鄉里擺酒宴的群眾聚會，找到選舉、祭祀、鄉射等活動的機會就聚起來吃喝一頓。《唐會要》卷二十六，記“鄉飲酒”云：“貞觀六年（公元632年）詔曰：‘比年豐稔，閭里無事，乃有墮業之人，不顧家產，朋游無度，酣宴是耽，危身敗德，咸由于此。’每覽法司所奏，因此致罪，實繁有徒。靜言思之，良增軫嘆。白匪澄清正本，何以革茲俗弊。當納之軌物，詢諸舊章，可先錄鄉飲酒禮一卷，頒行天下。每年，令州縣長官，親率長幼，齒別有序，遞相勸勉，依禮行之，庶乎時識廉恥，人知敬讓。”
明、清兩代，鄉飲酒禮在形式上也延續了下來。《清史稿》卷八十九《禮志》第八，有“鄉飲酒禮”的記載，而且還詳細記錄了各府、州、縣“鄉飲酒禮”的儀式，到雍正、乾隆兩代，儀式略有改變。但自道光之后，也就很少舉辦了。原因是道光二十三年命將鄉飲酒禮銀兩全數上繳，將充軍餉，聊補鴉片戰爭后捉襟見肘的財政，這樣，地方上就沒有錢舉辦了。自然，從此之后，也再沒有人提起過這一“鄉飲酒”的占代禮儀了。
綜上所述，可見，酒與禮儀之間的密切關系，自古至今，代代流傳。也反映出“禮”在中國社會中占有的重要地位，同時也體現出中國古代實行酒禮儀之隆重性和復雜性。雖然如今有些酒禮儀由于種種原因已失傳，但是，在今天也仍然能看見人們婚宴喜慶時舉行“交杯酒”等儀式，在飲酒、賦詩時也仍有輸者罰酒等“投壺之禮”，這些都是在延續古代的酒禮儀。
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