民間秘密結社與宗教，它們對酒的態度截然不同，或者喜歡酒、利用酒、視酒為圣物，或者視酒為敵，以酒為禁忌。民間信仰也一樣，對酒有著截然不同的兩種態度。
秘密結社是社會下層群眾中全憑兄弟義氣而聯結起來的、非公開的、非政府允許認可的非法結社。它的成員多半是江湖上、綠林間好勇善斗之士或赤貧窮漢。他們所崇拜的不是什么神靈，而是歷史上的英雄人物，如劉備、關羽、張飛、瓦崗寨英雄、岳飛、水泊梁山一百單八將等。他們的行徑可能是正義的，劫富濟貧，策動起義；也可能是對社會起危害作用的，嘯聚山林或散處都市中，形成流氓集團，坑蒙拐騙，包娟聚賭，欺行霸市，殺人越貨。這是一股較盲動的社會力量。
這種結社之風起源很早，有歷史可考的可以上溯到兩漢的赤眉、銅馬以及黃巾等。自此之后，這種結社可說是無時無之，無地無之。清初出現的天地會及而后由它們所派生的許多組織，如洪門（紅幫）、三合會、哥老會、袍哥、漢留、致公黨。還有與天地會同時出現而長期并存的安慶道友會及而后由它所派生的許多組織，如青幫（清幫）和青幫系統的各種會、社。這些組織團體都可統稱為民間秘密結社。
秘密結社的最佳人選是能有一身武藝，勇敢大膽，能打架、扛刑的人。入伙之后要遵守戒律、幫規。這些戒律、幫規規定得十分嚴格，對違法亂紀者的處分也十分嚴厲，毫不容情。這種結社的組織并不松散，有總的領導機構，也有地區首腦，它們之間雖不見得有什么隸屬關系，但橫向的聯系還是不少的。
這類結社與酒有著不解之緣，酒在他們之中是不可少或缺的“圣物”。他們在拜盟時要酒，誓師出發前要酒，勝利后的慶功要酒，一些節日、慶典也要酒，可以想象酒在這類組織中的需要量有多大。水泊粱山有“掌管監造供應一切酒醋”的專門技術人員“笑面虎朱富”。酒的性質是能助興壯膽，使人激動，抑制其正常意識而表現為狂躁，這就正好符合那些“義士”們在上述那些場合的需求表現形式。
在拜盟入伙時要舉行一些類似宗教洗禮的儀式，常是在關帝廟、岳飛廟或其他較大場所擺設“香案”：供上牌位或供上祖師像，香案上擺上香爐、蠟臺，上好各樣供品。舉行儀式時要朗讀經文誓詞、詩歌，師父、引師、保師及本人要立愿等。其中一項重要禮節是“歃血為盟”，這是一個飲酒的儀式，過程是先用一只已經作為犧牲放在香案上的祭獻過的雄雞（一般是白色），再經過一番祝圣的儀式，即朗讀一些咒語、歌詞，再把雞頭割下來，把血滴在一個盛滿酒的盆里，這個儀式叫做“斬鳳凰”。雞血與酒混合后，讓要入伙結拜的新成員以及參與儀式的人員一起飲用。也有不用“斬鳳凰”的．而是讓新入伙結拜的成員及在場有關人員用針把左手中指肚刺破，把各人的血都滴在一個盛滿酒的盆里，酒血混合后大家飲用，以表示他們是有著“血緣關系”的師弟（爺們）或兄弟（哥們），今后就可同心同德、患難與共了。
酒宴是結社中經常舉行的。像“歃血為盟”那種飲酒盡管意義重大，但畢竟是一種嚴肅的禮節，不能放量多飲，在經過這種禮節后還要大擺酒宴。這要看條件，排場大的常是一擺幾十桌、上百桌，在這種酒宴上一般都要盡情盡量喝得爛醉，顯得結社關系融洽，情深義重。
也有的結社在入伙儀式上并沒有歃血飲酒的場面，或是只喝雞血而不混以酒，如青幫就是這樣。在青幫擺香堂收徒弟時儀節特別繁縟，可就是沒有飲血酒這一項，這是因為青幫以自己是佛教臨濟宗的一支相標榜（其實，這不過是某代青幫頭子為顯示其根基深厚，而硬拉上幾輩佛教祖師當做青幫的祖師，實際上青幫與佛教是沒有關系的），佛教是戒酒除葷的，所以在香堂里舉行人幫儀式時不能飲酒。但是儀式過后離開香堂照樣大擺酒宴，豪飲、狂飲。
社團在進行一些行動之前也要舉行儀式，大擺酒宴，如要誓師舉事，要出發作案，要投案、頂案、抽上“死簽”去赴死，違犯幫規處以極刑或自裁等。這是一種肅穆、莊重的酒宴，因為這是生死攸關的行動之前的聚會。酒在這種場合更為重要，不醉也要醉．最好是醉到使自己失去知覺或趨于催眠狀態，因為這多半是生死攸關的聚餐。
慶功會、封贈會、分贓會、迎送會、喜壽事、節日慶典則又是另一種歡快性質的宴會，當然更少不了酒。這類宴會的排場有時大得驚人，佳肴如山，美酒如泉，可稱富比王侯。但這項花銷并非屬于幫內開支，而是由參與徒眾分擔，其中不免有腰纏萬貫的人物，則更是不惜一擲千金。也有時是由于給某個富豪辦了什么事情，而對他進行的一種要挾、勒索，當然也可能這這位富豪主動地擺宴以示答謝或奉請。另一種情形是有的幫內首領人物慣于利用機會“飛帖打網”，因為一次宴會之后往往獲利不菲，所以會出現某個幫會頭子一年過兩次生日的事。有時則是給太太們、老太太們過生日，納妾、娶媳、得子得孫，則更是最好的借口。這就說明了酒筵在下層社會結社中，就是這些結社中的分子所追求的目標。請看下面所列三合會的一首組字詩：
人王腰際兩堆沙，東門頭上草生花。
絲線穿針十一口，羊羔美酒是我家。
這四句詩分別是“金”“蘭”“結”“義”四個字的謎句。
酒在結社內還有一種妙用，即他們的分子在江湖闖蕩時，隨時都要以酒為彼此勾通的標志，有時還要結合著一些隱語，即所謂“切口”“令子”“春典”之類，以及用酒杯擺成各種“陣式”等方式來識別彼此的“幫頭”“輩分”“師承”等，對答上來就是一家人，到處給予方便，全包吃住、盤纏，有事相助，有難同當；對答不上來就不是一家人——“空子”，就會處處不便。可以說酒在這種社會下層結構中的重要性比普通社會要大，而且用場廣。一個人了幫的人，一般說不只是武藝高強，膽大包天，還要能飲酒。不能飲酒，遇到盛大酒宴場合有人敬酒，被敬者如推辭不飲，或是借口信什么禁酒的教而謝絕，那就會被人藐視，不能與人成為知己朋友，甚至會被驅逐出幫。
下面舉幾則幫內“切口”“令子”“春典”中有關酒的例子，以示酒在社會下層結構中的作用。如要識別交往中的對方是否為自家人，需要有一系列的問答，其中很多是他們自己創造的特殊詞語：三合會稱酒杯為“蓮米”，洪門稱酒杯為“閔兒”，紅幫稱飲酒為“受玉子”，哥老會稱酒為“紅花雨”等。洪門兄弟給人斟酒時要念：“手拿金壺把酒斟，兄弟仁義早有聞，今朝請放寬宏量，多飲一杯喜洋洋。”接酒的人則要答：“手拿金杯圓又圓，仁兄得意在桃園．弟兄徐州遭失敗，古城相會又團圓。”三合會在盤問對方時有這樣的問答：“請問（梁山）關卡酒店何人鎮守？”答：“山下鎮守酒店英雄：東方酒店母夜叉孫二娘，南方酒店一丈青扈三娘，西方酒店雙尾蝎解珍、兩頭蛇解寶，北方酒店旱地忽律朱貴、笑面虎朱富。”如此等等。
像這類規定，各個結社都不相同，但性質都是一樣的，也可以彼此借鑒，總不外乎是顯示以酒作為他們成員間的聯系紐帶。各個結社都有嚴格的戒律，如什么“十戒”“十禁”“十惡”“十條”“十刑”“二十一則”“三十六誓”等。但這不包括青幫，因為他們是以佛門自居的，所以在他們的“幫規十戒”中就有嚴禁酒后滋事的規定，叫做“十戒煙酒罵人”。其余的結社組織都沒有禁酒的規定。
民間秘密宗教是指非正規的公開的宗教，在民間秘密流傳著的各種宗教。民間秘密宗教源遠流長，可以上溯到古代的宗教性活動，如巫覡之類，后來又與先秦的老莊哲學體系合流，經過秦漢方±之流的利用發展，東漢末期出現了最早的秘密宗教天師道、太平道。它們的一支后來吸收佛教的一些成分而發展為道教，而一些支派則依舊在民間秘密流傳。
唐武后時，摩尼教傳人中國，它對秘密宗教以后的發展影響更大。會昌三年（843年）摩尼教遭禁后，大部分組織合于民間秘密宗教，最后定型為一套新型的、雜糅儒、佛、道、摩的教義和新型組織體系的秘密宗教，就是白蓮教。
白蓮教定型之后發展很快，自元代一直在盛傳，并不時發動起義，最后釀成元末農民大起義，掀翻了元朝。明代從開國之初即嚴厲禁止白蓮教，這種措施促使一些白蓮教支派，趨附上層社會取得合法或半合法地位，而多數支派仍舊留在民間與廣大農民群眾結合在一起，繼續作為策動農民起義的組織力量。清代對白蓮教也一直采取鎮壓政策，但白蓮教的傳播一直沒有停止，直迄民國時期為止。
應該特別提出的是，明初出于白蓮教的遭禁，一些白蓮教支派改造自己，以圖迎合統治者，于是出現了一個白蓮教的最早也是最大的變體，就是成化、正德年間山東萊州府即墨縣羅清所創的無為教，又稱羅祖教、羅教。羅清精明強千，他繼承了白蓮教的一整套思想體系而又有所發展。他把無為教的教義寫成五部經卷，世稱“羅祖五部經”或“五部六冊”（其中之一的《破邪顯正鑰匙卷》分上、下兩冊）。無為教羅祖五部經影響了幾乎所有明清時代的民間秘密宗教，不論它們起個什么名字，在什么地方，由誰當開山祖師，都離不開無為教和羅祖五部經。就是說他們都尊羅清為祖師，羅祖五經成了他們的“圣經”。例如明隆慶間創興的西大乘教，也仿照羅祖五部經寫了“紅陽五部六冊”，其他教派雖然不一定寫足了五部六冊之數，也大體是闡述羅祖五部經的內容，而且他們多數都把羅清編入其白定的“道統”之中，作為第幾代祖師。
在羅祖五部經中有一條非常重要的教義和修持法則，即繼承了佛教凈土宗、白蓮宗的專念佛號，修持五戒、不茹葷酒，如此即能往生凈土說。這種說教在五部經中不僅有專品演述，而且隨處可見。如在五部經之一的《嘆世無為卷·慈悲水懺品》第三中就說：
“參大道，明真性，十方照徹；永無生，永無死，永無輪回。得大道，無慈悲，癡呆大膽；食酒肉，擋住人，不得來參。……食酒肉，引飲人，入了生死；背佛愿，截住法，擋住人天。三千佛，惱怒了，驚天動地；把你家，宗和祖，送在刀山。……食常齋，引領人，永墮沉淪。”
又如在《正信除疑無修正自在寶卷》《經旨》中說：
“有一等愚癡迷種，說迷人飲酒吃肉，不參道，也得歸家。迷人終日，走著生死之路，不知安身立命，又不知凈土家鄉，他怎么便得歸家？”
又在同經《飲酒退道殺牲品》第七中說：
“頌曰：‘智者當識破，酒過三十六，君子無所爭，好條快活路。為人不戒殺，生死如推磨。’呀，不司真常道，三涂無所躲。頌曰：‘酒為狂藥壞良能，喪命傾家眾禍根。李白貪杯亡幼體，淵明罷酒養天真。世人好飲人心亂，僧道貪杯道眼盲。覷破無明三十六，陰司地獄放光明。’”
又在同經《不當重義品》第二十二中說：
“又有一等人，吃酒吃肉，指稱師得，外邊哄人，假稱師傅徒弟，說法度人，哄得錢物買酒買肉吃，有朝一日拿住你，休怪，休怪。”
這是無為教關于戒酒的權威性理論，以后由無為教派生的支派大半都是戒酒除葷的，對于這套理論都是奉行不替的。再舉一例，萬歷年間興起的紅陽教，是無為教的嫡傳支派，祖師韓太湖法號“飄高祖”，也曾仿照“羅祖五部經”寫成“紅陽五部六冊”，其中關于戒酒的教義基本上是因襲羅祖五部經的，如在他們的五部經之一的《紅陽嘆世經》中，就舉出很多古人因貪酒誤事的例子以警戒信徒：
“李白醉寫黑（嚇）蠻書，朝廷展唾污龍衣，楊妃捧硯鱉尿污，力士脫靴挾舊仇。君王面前貪戀酒，水底撈月不見蹤。再把李白推在后，又說平王戀酒杯，酒醉收了吳祥女，偶然酒醒悔不及。平王戀酒失大事，晉王貪酒喪親人。……哪個貪酒得長久，酒醉迷人不認親。”
清初由羊來如創興的在理教，教派的教義十分簡單，主要是大戒煙酒，其中孝敬父母、和睦鄉里等大戒條都不過是陪襯。戒煙起初就是指戒除吸食自明末從南洋傳進來的煙草（旱煙）的嗜好，后來擴大到吸鴉片煙；戒酒則是一貫的傳統。羊來如和羅清是同鄉，也是山東萊州府即墨縣人，他所創的在理教也是無為教的嫡傳，教內往往也自稱為無為教。在理教清初從天津開始建立，大盛于嘉慶以后。創興之后不脛而走，發展極快，這是由于它投合了當時社會的需要。直到民國年間仍然不衰，以至變為公開的宗教，在政府立案，承認它是合法宗教，并成立了全國性的領導機關“中華理教聯合會”。
在理教的信徒嚴守不吸煙、不喝酒的戒條，在入教儀式上傳道師就諄諄教導，“歸理”（入教）之后就不許再“開理”（背教），否則必有大難臨頭。因此在理教的信徒的人，如果向對方讓煙讓酒，對方只要答以“有理兒”，這個人立刻就要說“有罪，有罪”，不再讓對方。一位信徒答以“有理兒”，跑堂的不但要告罪，而且要告訴廚房，所有的菜肴連料酒都不許放。說也奇怪，在理教的教規并不是那么嚴厲，當真“開理”了，也不會被教內加以什么懲罰。但是“歸理”的人都絕少有“開理”的，而且不僅終身信守，連他們的下一代也多半從小就要“歸童子理”。
當然在理教的“當家”（傳道師）們，也會經常在“公所”（佛堂）里向信徒們宣講煙酒之害，有的公所還印些宣傳品，有幾個大都市的公所條件較好，信徒也多，他們還出些期刊。茲引他們的一種講道的書籍《悟道錄》中“酒能亂性說”的一段，具有一定的積極意義，以說明在理教戒酒的理論：
孟子曰：“禹惡旨酒，而好善言。”呂祖曰：“酒色財氣四堵墻，人人俱在里邊藏。有人跳出墻外，便是長生不老方。”此皆教人不可貪酒而壞正事也。蓋因酒為四害之首，一醉于酒，酒醉性迷，色心由此而起，財念由此而生，氣性由此而發。色財與氣皆因酒起，喪德敗行，亦因于酒。甚至任性亂行，蹈于水火而不知，陷于刀兵而不曉。古來多少聰明良才英雄豪杰，往往皆遭此難，自喪性命。亦有性格善良，自能把持，貪酒而不致亂，色財與氣不能染者，雖然不亂不染，神昏氣促，濕熱熏蒸，津液涸而氣血傷，無益有損。故佛家以酒為首戒，蓋因為害最大也。
但是，晚清時期除了在理教對于煙酒尚能恪守規戒外，其他由無為教派生的各種民間秘密宗教，對于戒酒除葷能奉行不渝的只占一部分。有的索性放縱起來，有的略為通融，為不準飲白酒、烈性酒，而可以飲啤酒，不能吃葷，而可以吃雞蛋，喝牛奶。至于那些放縱的民間宗教，有的在節日、盛典時往往推杯換盅，酩酊大醉，甚至醉酒滋事。如紅陽教（或稱混元門），由清水教（或稱一炷香、清茶門）轉化成的天地門，道教的一支（流傳在民間的）名叫太上門（或稱老君門）的，這三種教門在華北各地特別流行，原來都是戒酒的，后來也放縱起來，不再戒持了。
民間信仰主要是地方上、行業中不入國家禮典的一些神靈崇拜，所謂“淫祀”。有例外，但不多，如關帝即是。論其性質，有的像佛，有的像道，但又非佛非道，如酒神即是。有的本屬佛教、道教，但民間信仰化了，它們離開了寺觀，走入家庭，在桌案上設上一個神龕，或在村頭、巷尾蓋上一座小廟，如觀音即是。對它們頂禮膜拜的人們不能說他們就是佛教徒、道教徒，只能說他們是民間自由信仰者。還有就是所謂“師巫邪術、扶鸞褥圣”者流，師巫就是巫婆神漢，他們的“邪術”就是頂神、附體、風水之類以及一些婚喪、歲時風俗等，也可算做民間信仰的一個方面，不過那就是廣義的了。
民間信仰不是宗教，也不是結社，但是有一部分宗教性，也有的有一種無形的結社形式。民間信仰中與酒的關系并不那么突出，既不視酒為圣物，也不那么嚴格排斥。民間信仰中與酒關系最直接的是“酒神”，它是燒鍋駝機（酗酒廠）和酒店所敬的行業神。酒神是哪家說法不一，一種說法是杜康，一種說法是儀狄。歷史上還有“堯酒千盅”的說法，則釀酒已始于堯的時代。但《黃帝內經》上也有關于酒的記載，釀酒又應始于黃帝（盡管《黃帝內經》成于漢）。更有甚者，由于天上有個“酒星”，則認為酒的出現應是與天地共生的了。其實這些都是牽強附會，認不得真。酒是人類文化中的一個重要部分，似乎應有神管理，到底是誰？由杜康、儀狄做代表，當然也無不可。
酒神是什么形象，不像彌勒佛、觀音、關公……有個固定的模式，而是完全隨雕塑者的意，不外是個慈眉善目、五綹胡須、帶官帽的老人，倒是民間的“紙馬”有其特點，繪制者故意在酒神的兩頰涂上紅色，可能是表示酒醉的樣子。不過這種神馬不多見，因為不如灶王馬、財神馬等暢銷。
酒在民間信仰里用場是很多的，只要是祭告、祈禳的場面，不論是天地神靈，風雨冰雹，疾病災害，祖先家宅……都少不了以酒為祭品（禁酒的信仰者除外），這是因為酒和燒香、焚表、燒紙錢一樣，都是化掉，而且是上升，這意味著上達天庭，祈禱者的意愿被神接受了。
在民間信仰中對酒又有著不同的態度，一般說勸戒飲酒還是占多數的。在一般勸善書里常見有陳述飲酒之害的文字。茲舉一例，《覺悟選新》卷四《戒酒色財氣歌》：
“酒、酒、酒，千般莫友，穿腸毒藥，害人之物，不可多有。勿過貪兮勿出丑，交朋呼友，同堂吃酒，我一盞，爾一杯，呼拳對手。先未醉尚歡談，醉后不知朋與友。為敗家之亡人，為喪國之罪首。戒之哉，莫貪此酒。
花、花、花，世上榮耀莫夸，半世精神有限，酒色財氣莫加。一生除此四字，修行別有一家。酒乃傷腸亂性，沉醉胡作非他。”
這本《覺悟選新》出自一家鸞壇，是仙佛降壇時的壇訓匯編。大約不晚于清代中葉，民間建立鸞壇之風甚熾，有的是獨立的，定期開壇為人決疑治病，或宣講勸善。有的就進入了民間宗教組織作為通神的一列，同書卷八就有一篇與之矛盾的壇訓，即光緒二十八年十一月十九日李太白翁降壇時的詩句：
太元體就行立機，白潔清香酒滿卮。
大醉一壺詩百首，仙緣欲結快修為。
登云游賞到鸞臺，飲酒吟詩雅興開。
俗語粗詞聊伴醉，諸生莫羨我高才。
這似乎就是引人贊美酒了。再舉一例，同樣是一部壇訓的匯編，名為《救劫慈航》二編。其中《辛酉六月十八日辰刻道濟佛祖示》（辛酉指1921年）：
佛氏本性堅，儒家也參研，道德由此作梯階，盍興乎來！持身治世紀善言，酒興豪，多感慨，少檀板，缺知音，胡亂信口兒歌言。諸生莫猜疑，吾且飲水一回。
《壬戊三月十五日卯刻道濟佛祖詞》（壬戊為1922年）：
今日黎明鸞降海寧覺先壇，且飲斗酒，臨鸞再示。酒后狂吟感嘆詩，群生行善要及時。……
這幾段壇訓也都是可以飲酒的，以至“以身作則”地一飲斗酒，還說喝醉了酒可以遮住佛面任意施為。我們還可想象，當時鸞壇的供桌上不定要擺上多少酒，至少要夠濟公一飲一斗的量吧！
但是又有一篇壇訓，對酒的態度又與上引幾段不同，就是《辛酉十一月初一日寅刻張桓侯示》：
華筵盛開，列圣降臺，吾今臨鸞，知爾準備，快斟酒來。吾有事他往，各賜酒一杯，能豪飲者，具疏呈上。……茲因生等態度誠敬，不能不忠告導之。酒寬愁腸百不醉，深悔當年失察戒。世人胡人不從學，莫效徐州吾酣眠。酒乃亂心須當戒。時哉珍珠米又貴。誤事誤時究何益，適中適度血和諧，毋效李白飲千杯，上古至今一青蓮。
這段壇訓頗有代表性，它說明了民間信仰中對酒的基本態度：又勸人戒酒，又鼓動人飲酒。像《覺悟選新》《救劫慈航》這類勸善書或壇訓匯編，清代晚期及民國年間坊肆間到處出售，專門印制善書的“善書局”“刻經處”，一般“刻字鋪”“印刷所”莫不競相刊行，其數量之多無法統計，其中對酒的態度大致如此。
